東海大學教學卓越計畫

◎通識課程學術講座
生命不能沒有哲學　　東海大學教學卓越計畫魚梯學習計畫於99年11月4日舉辦通識課程學術講座演講「人文、綠色科技與永續經營」，邀請台灣大學哲學系苑舉正教授講授「生命不能沒有哲學」。　　哲學和綠色科技、永續經營有什麼樣的關係呢？苑教授以學生可能存疑的角度先提出了這個問題，並藉以往在東海大學求學所體悟到的經驗，分享何謂增生（proliferation）的概念。增生，無非與單調、線性發展沒有關係，如果一間學校的教育方針獨斷專一，禁止自由思想、無端配合社會風氣，助長權威，那麼對反思、啟蒙毫無幫助，也縮限了人生對未來選擇的範圍。　　那麼，什麼是哲學？為何生命中沒有哲學會是問題？其實，在西方脈絡底下的哲學是一種積極的思考活動，一般的哲學性思考較為入世，考慮生活中的選擇，再提出價值的分析和序列，但自從柏拉圖的哲學出現以後，哲學就從入世的角度轉向了倫理學，變成了「身為人，應該做什麼」的問題，出世性質地思考人生另一種方向的抉擇。相對於西方思想傳統，華人圈，乃至台灣，缺乏系統化的哲學思維脈絡，也沒有在學術圈普遍建立紮實的哲學基礎，大眾缺乏批判能力，導致社會存在過於強烈並單一的價值觀，人們傾向於選擇能解決生活溫飽的實用技巧，某種程度上這股文化思維也限制了社會發展的面向。　　人的一生無時無刻在變化，所以人會對未來發生想像；人的世界和動物的世界不同，所以人會定義何以為人。因此，人有道德意識，又延伸出統一的文化思維，對所有與人類有關的事物，都要有責任感，這些思考都不是來自憑空想像，一定和常識有關，產生固定的文化模型，所以擁有共通、可以相互討論的性質。在這些前提之下，教化成為可能，學校設立通識教育的目的就在於此，培養專業若沒有配合誘發其他的思考方式，便無法突破日常生活慣性思考給人的限制，所有事情皆由「有沒有用？」、「可以靠這個吃飯嗎？」的二分法區分，既沒有創意、也沒有可能性可言。　　人類決定環保為一當前值得重視的議題，就是在決定新的價值，於是未來就發生一種新的價值取向，影響未來可能會造就怎樣的社會。苑教授認為，台灣目前的生活氛圍還跳脫不出三、四十年吃不飽、穿不暖的社會心理狀態，但這個狀況慢慢改變中，雖還存在以下四種思維危機：（一）追求虛無道德的危機，例如認為政治人物一定要完美，錯誤認知政治人物應該做的事。（二）虛無個人主義的風氣，社會太講究實用性、缺乏完善的福利制度，個人只擔心個人的未來。（三）不斷追求經濟發展的危機，以數字做為一切的衡量標準。（四）喪失文化主體的危機，過度追求外來文化，身陷於文化消費和崇拜的深淵中。　　這就是苑舉正教授最後帶給社會的建言。不能對人類社會提出建言的哲學，只是空洞的哲學罷了。座後師生問答的部分整理如下：問題一：既然人需要透過教化才能變成完善的人，那麼人性到底是善，還是惡呢？回答一：基本上，西方哲學不輕易對任何事物貼或善或惡的標籤，但中世紀的哲學卻出現兩種截然不同的善惡觀，隨便談論善惡，背後也缺乏站得住腳的邏輯。況且，人性善惡要是一開始就決定了，也違背哲學一直以來認為，人出生以後就擁有自由意志的認定。不過以我的觀點，「人往高處爬，水往低處流」，我傾向於認為人性偏善。問題二：法律是用來規範人類行為的，那為何要對動物做出評斷？回答二：人是不能隨便改造成動物的，動物也無法提升為人，兩者有本質上的差異，要說關入牢獄是一種處罰，並不是說人類犯罪就等同於動物，而是－－限制行動範圍就等於剝奪人身自由，這已經是對人類最根本權益的最大處罰。問題三：實用主義文化對台灣海洋文化的影響？回答三：兩者之間應該沒有影響。台灣因為國家處境和實用主義的盛行，造成很特殊的文化性格，如果未來兩岸關係會對台灣造成影響，不得不像南韓一樣面對終極的選擇，那就一定要進入哲學的思維層次來解決國家問題。所以，這很明顯和海洋文化沒有關係，跟國家精神的面貌比較有關。問題四：人類不斷發展，到最後是否會自我滅亡？哲學一直在探討改變和發展，又是什麼的改變和發展呢？回答四：以I－PHONE的例子來想，人類對消費性的需求短時間很大、但滿足感又很快消失，哲學並不會發生這種問題。哲學不是線性發展，是對自我批判和檢視的過程，當遇到如消費文化這種很快會消失、被取代的問題，哲學就要跳出來講話了，選擇過後，只少能證明自身的存在。問題五：西方價值觀從文藝復興時期的價值觀一直在演進，未來會否出現一個新的價值觀？　　回答五：中華的價值觀系統很一致，西方就變動得很劇烈，例如羅馬時代尚武、做什麼事情都相當血氣方剛，到了基督教文化就嚮往安平樂道和禁欲的生活，往後時代脫離蒙昧，又是啟蒙理性的概念形成，談論無神論的基本立場，改變了西方生活意識。思考需要由外界輸入，才能有反思（critical thinking）批判的基礎，再者，思考為何現況會不斷變動，對未來的哲學也提供相當重要的管道，更是非常重要的任務。

苑舉正教授	同學現場提問踴躍

苑教授解答學生問題	苑教授與兩位指導老師合影留念

GENERAL Edu. IN U.S. 美國通識教育　　東海大學教學卓越計畫魚梯學習計畫於99年11月11日舉辦通識課程學術講座演講「人文、綠色科技與永續經營」，邀請銘傳大學顏善邦副校長講授「GENERAL Edu. IN U.S. 美國通識教育」。　　顏善邦副校長為東海大學傑出校友之一，本次講座乃是以跨文化的眼光比較國內與美國通識教育的差異，並且提出通識教育是治事專業和通融的重點教育，在同學往後面對的人生當中，通識教育的智識具有不可忽視的作用。　　顏校長首先提出一個問題：「人一生當中有六到七次轉換職業跑道的機會，那麼我們該如何選擇？又是以什麼基礎來做選擇？」通識教育便是幫助人如何在複雜的社會中作出抉擇，這點專業教育無法給予，專業教育只是告訴人們如何在限制的框架中做好自己的事，卻沒有辦法為人生選擇做出建言。而通識教育，語言和文化的持續培養，廣泛的通才培育，則是讓人準備自信的最佳工具。　　在台灣，由於特殊的文化脈絡，通才教育一直不被重視，高中以下普遍缺乏德、智、體、群、育五項兼備的教育規劃。但在美國，通才教育是一塊相當全面、綜合性的學術教育，雖然沒有系統（system），卻很有長遠的概念規劃（pattern）。例如，博雅教育（LIBERAL EDU），如果人文教育指的是人們準備去應付複雜社會和多元社會的記憶，那麼博雅回應了人文教育最基本的精神，培養社會責任、溝通技巧和分析解決問題的能力，理論與實務兩者並列，前者輔助了真實世界的應用能力。LIBERAL ARTS，則是根據專門原則成立的教育，例如人文科學、自然科學。通識課程（GENERAL EDU）更為廣泛，課程內容可適用於所有學生，主旨在於培養公民能力。　　通識課程是從哈佛開始發起，也是美國教育的趨勢，是一整合性學習的教育理念，加強批判思考、判斷數據分析，產生學門間共通學習的效果。不過，SKILLS ALL CHANGE EVERY TIME，技能隨時間改變，例如綠能、環保問題，數十年前少有人有如此前瞻性的眼光，通識教育就是要藉由這樣的教育規劃，了解世界，了解過去和未來。演講後師長與學生題問如下：問題一：東海和美國的通識教育兩者之間教育最大差異哪裡？通識教育會不會因只安排一個學期，就容易忘掉課程中所學習的內容？答覆一：學習的持之以恆才是重要！最重要的得先培養語言。而且，知識不能只有學老師給的，課後要自己去延伸、精進。問題二：雖然很贊成跨領域學習，但是，當有興趣的領域不算在學校承認的學分內時，不就變成制度太過僵化了嗎？答覆二：這點台灣的教育的確有部分問題，目前只能漸漸緩衝，況且，要照顧到每個學生學習的進度都不同，教育機制不能用制度來框限學生的學習。在美國，這方面的系統彈性非常大，但台灣因為文化因素目前無法配合。問題三：台灣教育習慣讓小孩子從小就開始補習，美國卻少有類似現象。台灣學生也許在國小、國中能力強過美國學童，但一起進入大學後，台灣學生的程度就落後很多。請問問題到底出在哪裡？又，為何美國教育較好，台灣又如何跟上美國教育的腳步？答覆三：這可歸在東方人很重視教育以外，文化中根深蒂固「望子成龍，望女成鳳」想法，希望孩子進明星學校，光宗耀祖，可西方沒這觀念。義務教育要是將來推動到高中，可能可以袪除這種觀念。東方教育重視背誦和記憶、西方是創造性思考，這應該也是東方學童後繼無力、西方學童後來居上的主因。另外，教育普及化沒有標準也是行不通的，會讓教育喪失層次。問題四：台灣學生出外的處境很艱難，該怎麼辦？答覆四：台灣學生出國就學的比例很大，唯一的建議就是多面向的反思觀察，循序漸進培養世界觀，導正狹隘的學習思維。

葉芳栢副校長主持	顏副校長演說

與顏副校長同一屆之中文系老師題問	同學針對顏副校長演說題問

潘兆民老師總結演講內容	四位師長會後合影

キリスト教と資本主義の精神－ウェーバー仮説をめぐって（中譯：基督教與資本主義精神--從韋伯學説談起）　　東海大學教學卓越計畫魚梯學習計畫於99年11月25日舉辦通識課程學術講座演講「人文、綠色科技與永續經營」，邀請日本北星學園大學校長講授「基督教與資本主義精神--從韋伯學説談起」。　　馬克斯‧韋伯（Max Weber），這名學者遺留下來的學說跨越了政治學、社會學等學術領域，其理論宗旨經常令許多人迷惘，到底韋伯的學說是否還適用於至今現代社會呢？在日本，學者們一直想藉馬克思（Marx）的經濟學說維護韋伯的主張作出抉擇，因為韋伯的學說不是沒有矛盾。接下來的演講就是簡介韋伯畢生研究的著力點，並從中批判理論中可能的盲點。　　學說經常要先設立一個假設。在韋伯學說當中最引人注意的假設，就是關於新教派的理論，新教奉行的倫理竟然和資本主義興起有所關連，這引起了諸多學者的熱烈討論，即便學說演變到後來，結論皆莫衷一是。到底韋伯的新教倫理和資本主義精神的探討重點何在？論及資本主義，韋伯先提及，自古代以來人類社會普遍就有累積金錢致富的想法，現代西方的經濟模式之所以會轉型成資本主義掛帥的社會，是因宗教模式的轉變而轉變。這和一般經濟學不同的是，以前強調唯物論的分析方法，因為韋伯的研究碰到了挑戰，並也出現另一種研究經濟的方法。　　在新教中擔任禁慾的擔綱者，當然是各個教派中的信徒們。馬丁路德（Martin Luther）宗教改革下出現的新教，開始天職、召呼的觀念，工作本是平凡的工作，沒人想過和上帝有關。然而在新教當中，人在世的一切被認定為榮耀上帝。人辛勤工作，便是執行上帝指派給人的任務。相較之下，卡爾文教義就比較偏向宿命性質，上帝給予人們計劃，人必須要努力在世上生活。　　韋伯之後的學說也傾向以為，每個人都應擁有「職業生活」，人一生中都有一定的任務，完成任務方可得到宗教性的救贖。這樣的說法讓往後許多美國的企業家喜歡假藉韋伯的理論，為某些不當的企業行為脫罪，韋伯學說就此很容易碰到障礙，以及存留與否的思索與質疑。一般來說，過去韋伯遭到嚴格檢驗的原因是由於歷史考證有誤的原故，美國學術圈較為採用韋伯來解釋社會現象，也跟想要積極對抗共產所擁護的馬克思主義之歷史脈絡有關。金井校長本人則認為，宿命與預選說的觀點才真正值得去探討，尤其，天職是否存在於每個教徒心態之中相當難以去證實，韋伯對宗教觀念也似乎沒有深入理解。　　要對韋伯進行批判，先要從賺取金錢是否和新教倫理真有相關談起，對教徒來說，同時追求金錢和神是不可能的事，韋伯也許在這點虛構了他的學說。至於宗教世俗化這一部分，韋伯在討論資本主義轉型的過程裡，把原有的宗教教義撇除蕩然無存，最後只留下勤奮工作的心態。更具爭議性的是，韋伯的學說主張似乎企圖說明企業家才是最後留在教會裡的人，勞工在韋伯的理論裡幾乎缺席，包含社會全體層面的蛻變似乎沒有發生。　　資本主義盛行的原因，在韋伯的脈絡裡，眾所皆知是由於新教徒想在俗世當中追求神聖的宗教生活，回應呼召、努力從事工作，社會才能出現一股新的工作心理狀態。韋伯的理論更無法應證政教分離的脈絡之下，社會有無可能另外更影響後來西方經濟模型大轉變的成因。例如，從前的天主教諸多干涉人民的工作，神的子民本是同家人，借貸甚至無法拿取利息。不過轉入新教後，這些事情都不再過問了，所有事情人民可以依照自身的理性來區分、討論。

金井校長演說	會場演說情形
座談後的問答如下：問題一：日本基督教信仰的人口占有比例？日本的經濟有受新教影響嗎？日本有所謂的終身雇用制，我們該以哪種傳統歷史為出發點來看這個制度，是否也有類似「榮耀上帝」的想法，日本公司的員工有否「榮耀公司」的想法呢？答覆一：日本信仰基督教的人口不滿總人口的百分之一。但日本的經濟成果應該沒有受到宗教的影響，相反的是，日本實際上並沒有受特定宗教牽絆，所以才能發展出獨特自我性格的經濟模式。另外，現今日本人工作很少會在同一個產業停留很久，反而傾向追求自由發展，猜測應該鮮少具有這種心態。問題二：日本擁有非常強的年資的制度，那該如何用文化來解釋？韋伯會用宗教看企業倫理，那麼校長您呢？回覆二：與上個問題很類似。這是以往社會倫理道德的體系，不過事實上已經衰弱了，要深入解釋很難一言而論，應該先想想哪種企業會決定哪種企業哲學經營方式。問題三：新教把工作當做一種使命，但舊教卻說亞當和夏娃逃離伊甸園後，工作變成是種罪。這邏輯不是互相衝突嗎？回覆三：社會一直朝向近代化的過程發展，過程當中各個國家都會想盡辦法努力爭取勝負，但這競爭活動如何開始卻是個很難回頭釐清的難題。可確定的是，商業活動出現時競爭就顯而易見了，當舊的競爭方式轉入新的後，為了存留下來，每個國家都武裝自己，只為求存活。國家的選擇是一回事，個人卻不如是作想，這時個人的自由就有很大的彈性，所以個人思考、得知自己應有哪些的選擇應是民主國家該有的素質。例如亞洲運動會，每個國家想盡了辦法參加，從這個觀點來看個人和國家便有衝突。問題四：如果新教人數在日本提高，那日本的經濟狀況會變得如何？回覆四：在東亞地區，韓國就有百分之二十的基督徒人口。宗教信仰佔總人口一定比例－－通常是總的四分之一，百分之二十五以上，就可能對國家造成某方面的影響。

同學提問	師長與金井校長合影